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1933年的一个晚上。巴黎蒙巴那斯煤气灯咖啡馆。雷蒙.阿隆指着鸡尾酒杯说：“你看，我的伙计！如果你是现象学者，你就能谈论这个酒杯，而这，就是哲学！”听了老同学的这句话，萨特激动得脸都白了。因为他一直苦苦寻找的道路一下子出现在了他的面前。萨特开始从现象学的方法出发，完成了自己从自由到实践的哲学体系的建立。
哲学并非高深得让人退避三舍不可亵玩。譬如当我们拿一头“牵着不走，打着倒退”的倔驴束手无策时，我们就是在哲学实践中了。只不过倔驴比鸡尾酒杯看上去在优雅程度上逊色了点而已。（不过，驴子怎么就不优雅了？怎么就逊色了呢？这很有思维定势的危险苗头。这个话头跑题了，以后再议。）
说一头驴子的降生，是一头驴子和另一头驴子偶然交配的结晶。而对这头驴子来说，它的出生简直“无厘头”，没有谁征询过它本人的任何意见就把它抛到这世上，荒谬至极！于是这头驴子就大发驴脾气：拒绝合作！驴的被抛于世，用萨特式的眼光看，就具有了本体论的意义。
拒绝使得这头倔驴充分获得了自由的快意：哪怕你杀了我，我也不走；走与不走，是我的自由，我爱咋地咋地。然而拒绝也是一种选择。14世纪巴黎大学校长比里讽刺驴子在水桶和大麦桶之间犹豫不决，不知道是先吃还是先喝。可是我们却没发现过一头在水和食物前毙命的驴。由此我们可以看出，这头有性格的倔驴是有着绝对的自由的。
由于驴都是自由的，驴和驴之间也就具有了一种相争的关系，每头驴都试图获得自己的自由，从而也就把其它的驴当作“对象”来对待。一头驴看另一头驴不顺眼、一头驴妨碍了另一头驴的隐私、一头驴喜欢另一头驴而那头驴却不喜欢它、一头驴在地上打滚而另一头驴却在嚎叫……，反正一头驴就是碍着另一头驴了。更难受的是，它们还必须被关在同一座牲口棚里，吃同一槽饲料。因而驴子之间相互的存在，对他驴就是一种痛苦。摩擦、痛苦不可避免，因此萨特说“他人就是地狱”。
痛苦的本原与身俱来，怎么办？沟通。
可是，小淘气卡尔文开饭前向妈妈讨要饼干而妈妈不予理睬，卡尔文幽怨而不无责怪地喃喃自语：“难道英语不是她的母语吗？”
沟通的困难来自每头驴对自我的坚持，而非语言技术上的障碍。中国有“对牛弹琴”成语，希腊有“对驴弹琴”谚语。可如果一头中国驴公发情而鸣，一头法国的母驴肯定能听出爱情的召唤来。因此问题的关键在于他驴的行为是否切合自己的意愿。
几米说：“假装是鸟，可以飞 / 假装是鱼，可以潜水 / 假装是狗，可以追捕野兔 / 假装是猫，可以叫春撒野 / 假装是天使，可以纯洁神圣 / 假装是魔鬼，可以凶残无理 / 假装是人，恩，有点无聊”。人的确有点无聊——古希腊喜剧作家阿里斯托芬说过这样一场官司：一个雅典人雇了一头驴驮行李。走到半道，酷热难当，雅典人叫停，坐到驴影子里避太阳。驴主不干了，说驴雇给他是为驮行李，不是为了给他遮荫的。于是两人越吵越凶，最后闹到了法庭上。人类社会中争讼的发生，往往就在于个人意愿的被违。
萨特也像一头任何缰绳都栓不住的倔驴。他从小就在毫无管束下长大，坚定地按自己的意愿选择学业和事业。当“存在主义”一词因他的《存在主义是一种人道主义》讲演而不胫而走时，萨特最初是拒绝这个称号的。他说：“我的哲学是一种关于存在的哲学；而存在主义是什么，我不知道。”最后，深谙“不选择的选择”旨趣的他，不得不接受了这一称呼。但是在思想内涵和行动纲领上，他自始自终把自己称作是一个无政府主义者。萨特思想的关键是以乐观主义反对一切，为了自由而否定宿命。萨特在《苍蝇》中写道：“一旦自由在一个人的灵魂里爆发了，神明对这个人也无能为力了。”
有人嘲讽斯多葛派哲学家乐莱安西斯是驴子，他说：“我可能是头驴，不过我是唯一够资格驮芝诺的驴。”（* 芝诺，古希腊哲学家、数学家）
如果崇尚自由的门进荣幸地被人称为驴子，那我要说我愿意成为驮萨特的驴。 |
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门进 
发表于 2006-9-21 09:04:15
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